Statements zum ArtBit-Symposium "MaschinenAtem" - 
zum Verhältnis von Menschen und Maschinen zu Beginn des 21. Jahrhunderts
Juni 2002 ZKM Karlsruhe

1) Barbara Becker

Wanderungen an der Grenze

Betrachtet man die aktuellen Diskussionen über mögliche Folgen der neuen Technologien, so scheint sich die traditionelle Dichotomie zwischen künstlichen und natürlichen „Systemen" ebenso aufzulösen wie die zwischen realen und virtuellen Phänomenbereichen. „Posthumane" Identitätskonzepte (Cyborgs), Virtualisierungsprozesse und autonome Roboter zeigen, dass es zu Grenzverschiebungen und Entgrenzungen kommt, welche die menschliche Identität, insbesondere den menschlichen Körper unmittelbar tangieren. In meinem Beitrag möchte ich einige Überlegungen zur Diskussion stellen, zu welchen neuen Körper- und Identitätskonstruktionen die aktuell beobachtbaren Grenzverschiebungen führen (können) und welche möglichen kulturellen Konsequenzen sich hieraus ableiten lassen.  Statt jedoch für eine vollkommene Entgrenzung zu plädieren, möchte ich Argumente für eine Sichtweise präsentieren, die körperliche Identität als Schwellenexistenz begreift, immer schon Umschlagstelle zwischen Natur und Kultur, immer schon leiblich situiert, immer schon eingebunden in eine responsives Geschehen und insoweit nicht erst seit Aufkommen der neuen Technologien „post"-human.

2) Philipp Hofmann

netzkunst/kunstnetz - das internet ist mehr als ein speichermedium.

eine aufgabe der kunst ist es zeitgenoessischen technologien unverhofftes zu entlocken und sie mit, dem zeitgeist entsprechenden, inhalten zu verbinden. das netz ist dynamisch. interkation ist mehr als klicken. navigation ist mehr als ein menue. alles andere ist frust.

die versfabrik (http://versfabrik.de) holt praktisch auf was george perec, roald dahl und andere schon vor langer zeit ahnten. die generation der generik schafft schaffendes und loest dabei die literatur aus der autorenschaft. nicht kuenstliche intelligenz sondern industrialisierung haelt ihren einzug in die kunst.

3) Tjark Ihmels

Statement zu MaschinenAtem

Was atmen Maschinen ein und aus? Informationen?
Die Auseinandersetzung gilt dem Raum, in dem künstliche Welten durch Informationen menschlichem Bewußtsein faßbar und erlebbar gemacht werden. Diesen Schnittpunkt sinnlich wahrnehmbar in seiner ihm eigenen Dimension spürbar werden zu lassen, ist das Anliegen. Sinnliches Erleben wird dabei in der Zusammenschau immaterieller und materieller Strukturen, im Augenblick ihres Zusammentreffens ermöglicht: der Ausblick in uns unbekannte Räume.

4) Ursula Pia Jauch

Maschinenträume, Maschinenängste

Ein paar Worte zu Descartes und La Mettrie 

Seit Jahrhunderten gehört der sprachliche Rückgriff auf die Metapher „Maschine" zur Normalität, wo es darum geht, das Rätselhafte von etwas sich gleichsam selbst Steuerndem „in den Griff" zu kriegen. Doch es gibt wenige Vokabeln, die sich so wenig zum „Begriff" eignen wie eben gerade die „Maschine". Jedes Zeitalter scheint seine eigenen Maschinenträume, Maschinenängste und -hoffnungen zu haben. Es bleibt - trotz allem vordergründigen Mechanismus, trotz allem sprachlich angedeuteten Funktionieren - doch etwas genuin Rätselhaftes, dem Geheimnis Raum Gebendes im Wort „Maschine".  Es liegt etwas Paradoxes, vielleicht gar etwas Betrügerisches in der Aura der Maschine. „Maschinen" gaukeln uns ein beruhigendes und überschaubares Funktionieren vor, wiewohl wir nicht wirklich wissen, ob und was in ihrem Innern „wirklich" vorgeht. 

Besonderen Anlass, beunruhigt zu sein, hat vielleicht gerade der homo sapiens sapiens dann und dort, wo er sich selbst und das Rätsel seines leiblichen Funktionierens unter den Erklärungshorizont der Maschine stellt. Erinnern wir uns etwa an den ersten radikalen Rationalisten, an René Descartes. Auch Descartes träumt den Tagtraum - oder ist es ein Angsttraum? - von der „Maschine Mensch": In seinen Meditationen über die Erste Philosophie von 1641 findet sich in der Zweiten Meditation folgender rätselhafte Satz: „Da sehe ich aber zufällig von meinem Fenster aus Leute auf der Strasse vorbeigehen; ich bin gewohnt, ganz genauso wie vom Wachs zu sagen: ich sehe sie. Was sehe ich denn aber ausser Hüten und Kleidern, unter denen auch Automaten stecken könnten? Ich urteile aber, es seien Menschen."

Was aber ein Mensch sei, und was eine Maschine - und dass es einen für die Theorie fruchtbaren und geheimnisvollen Deckungsbereich dieser beiden Denkchiffren gibt, darüber hat Descartes, wohlweislich und vorsichtig genug, nicht publiziert. Was nicht heisst, dass er darüber nicht nachgedacht hätte. 

Machen wir einen Sprung nach vorne. Zu Martini, am 11. November 1751, stirbt in Potsdam Julien Offray de La Mettrie, gebürtiger Bretone, Philosoph, Arzt und Autor etlicher medizinischer wie auch „skandalöser" Bücher - vor allem und zentral: Der kleine Homme Machine, den La Mettrie 1747 verfasst und der dem Autor neben notorischer Bekanntheit auch eine weitere Flucht, diesmal von Holland nach Preussen, einbrachte. 

Am 8. Februar 1748 meldet die Vossische Zeitung La Mettries „offizielle" Ankunft mit folgender Zeile: „Der berühmte Herr Doctor de la Mettrie, welchen seine Majestät aus Holland anhero berufen, ist gestern hier angekommen." Im November 1751 tönt es dann ganz anders: Der Tod von „Herrn Maschine" - wie der Autor des Homme machine längst genannt wird - ist eine gesellschaftliche Sensation, die gleichsam als Scherzartikel gehandelt wird. Man amüsiert sich über die „Höllenfahrt des Herrn Maschine" und spekuliert darüber, ob er wohl vorher seine Triebfedern noch habe ölen lassen müssen. 

Man braucht nicht viel psychologischen Scharfsinn, um hinter der kollektiven Erleichterung über den Tod des „Maschinisten" La Mettrie einen bislang tabuisierten Fragekomplex aus dem metaphysischen Grenzbereich zwischen Mensch, Maschine und Moral zu vermuten. Was bleibt, wenn man vom „Ganzen" des Menschen den Organismus und dessen Regelhaftigkeit abzieht? Freiheit? Moral? Nihilismus? Ist einer, der sich in aller Öffentlichkeit die Frage zu diskutieren erlaubte, inwiefern nicht nur die Tiere, sondern auch der Mensch in etlichen seiner Funktionsweisen einer Maschine vergleichbar sei, ein Wahnsinniger? Ein Narr? Eine Lebensmüder? Ein Gottesleugner? Oder ganz einfach ein Wissenschafter, der nach Erklärungsmodellen sucht für das, was noch nicht begreifbar ist?

5) Franz John

Warum Goethe in der Camera Obscura die Augen zukniff. 

Neben den pragmatisch-wissenschaftlichen Aspekten einer Mensch-Maschine Beziehung bin ich als Künstler natürlich interessiert, unsere Wahrnehmungsgewohnheiten und Wahrnehmungsveränderungen im Bezug auf den Gebrauch neuer Technologien zu untersuchen und zu hinterfragen. 
Im praktischen Gebrauch solcher "Tools" reizte mich anfangs die Möglichkeit, den Blick bzw. das Ergebnis im weitesten Sinne zu objektivieren. In der Erwartung, damit garantiert keine Kunst zu machen, begann ich um 1980 an Kopiermaschinen zu experimentieren. Zu jener Zeit waren ja nur Kopien 1:1 zu erstellen, Input und Output schienen also relativ klar zu sein. 
Doch weit gefehlt. Wiederholte ich solche Testserien auf Kopiergeräten anderer Hersteller, oder nach Monaten auf der gleichen Maschine, entstanden unterschiedliche Resultate. Kopiermaschinen waren also bestenfalls als Bildgeneratoren zu gebrauchen und ich nutzte sie später als "Metamedium" zur Erstellung von Filmen. Aber selbst "Originalkopien", beispielsweise von Fotografien, veränderten durch die "Verfremdung" der Maschine ihre Wirkung, verloren oder gewannen, jeweils in Relation zum Betrachter, an Bedeutung. 
Diese Erfahrungen und Gesetzmäßigkeiten ließen sich bei späteren Projekten problemlos auf digitale und analoge Technologien übertragen, und tauchten bei der alten "Lichtmaschine" Camera Obscura ebenso auf, wie bei neuesten digitalen Scannern. 
Nach meiner Erfahrung scheinen, entgegen vieler wissenschaftlicher Thesen, "triviale" und "nichttriviale Maschinen" in Ihrer Funktionalität nur auf dem Papier ideal zu funktionieren, und unterliegen, neben ihren spezifischen Gesetzmäßigkeiten, einer seltsamen Wechselbeziehung zum jeweiligen Zeitgeist und Wissen ihrer Nutzer. 
Noch komplexer werden solche Fragestellungen bei der Betrachtung sogenannter "unspezifischer Maschinen" wie dem Internet, wo sich dynamische Prozesse entwickeln, die eher Ähnlichkeiten mit organischen bzw. biologischen Wachstumsprozessen aufweisen. 
Leider entziehen sich diese Prozesse unseren klassischen Sinnen, werden im besten Fall erahnbar, und zeichnen sich bei näherer Betrachtung, als digitale Codes ohne Perspektive, durch "Unschärfe" aus. 
Diese zeit- und maschinenspezifische "Unschärfe" eröffnet ein weites Terrain für die künstlerisch-wissenschaftliche Betrachtung und Auseinandersetzung. Anhand von 2-3 exemplarischen Projekten, in denen ich solche Fragen thematisiert habe, werde ich versuchen, den Diskurs zur Mensch-Maschine Beziehung visuell anzuregen. 

6) Marc Jongen

MaschinenAtman?

Entsprechend meiner Dissertation mit dem Titel „Nichtvergessenheit" (d.i. Leopold Zieglers Übersetzung von aletheia, Wahrheit), möchte ich mich dem Thema von geschichtsphilosophischer resp. „wahrheitsgeschichtlicher" Perspektive aus nähern. Meine Ausgangsfrage ist: Was bedeuten die gegenwärtigen spektakulären Entwicklungen im wissenschaftlich-technischen Bereich (Gentechnik, Nano- und Computertechnologie, Artificial Life) für das Selbstverständnis des Menschen als eines geschichtlichen, in spiritueller Tradition stehenden Wesens?
Eine der ambitioniertesten und tiefgründigsten Technikphilosophien des zwanzigsten Jahrhunderts stammt von Gotthard Günther. Im Anschluß an seine Überlegungen läßt sich plausibel machen, dass die kybernetische Revolution in der Maschinenkonstruktion - die sich mittlerweile unter anderem Namen, als Systemtheorie, Robotik, Bioinformatik usw. fortsetzt - nicht weniger als den Beginn eines neuen menschheitsgeschichtlichen Weltalters markiert. Nach animistischer Frühzeit und hochkulturellem „Mittelalter" (der eigentlichen Geschichtszeit), scheinen wir mit der Entwicklung transklassischer Maschinen an der Schwelle zu einer post-historischen, post-humanen (?) „Neuzeit" zu stehen. In ihr sind Organizismus und Mechanizismus einander nicht länger entgegengesetzt, das Gezeugte und das Gemachte beginnen zu fusionieren, das alte „Genitum, non factum" verliert seinen Sinn. Dieser achsenzeitliche Übergang kann auch beschrieben werden als eine „Selbstübernahme" des Menschen, in deren Verlauf immer konstruktivistischere Selbst- und Weltmodelle immer konsequenter in die (technische) Praxis implementiert werden. „Wahrheit" wird nicht mehr erinnert, sondern projektiert und gemacht.
Nun war Gotthard Günther noch davon ausgegangen, dass auch die transklassischen Maschinen - sprich Computer und Roboter - dem menschlichen Subjekt aus prinzipiellen Gründen äußerlich bleiben und ihm an Tiefendimension (des Bewußtseins) für immer unterlegen sein werden. Sie bilden einen zwischen Subjekt und Objekt liegenden, streng in sich abgeschlossenen „dritten" Seinsbereich. Demgegenüber zeichnet sich heute - nicht zuletzt dank der Möglichkeit gentechnischer Programmierung - ab, dass der Mensch sich selbst zur (transklassischen) Maschine wird, m.a.W. dass er keinen unmanipulierbaren subjektiven Kern mehr zurückbehalten wird. Die Maschine hat keinen Atman, um es mit dem indischen Ausdruck zu sagen (- der mit „Atem" bekanntlich etymologisch verwandt ist). Damit rückt aber eine post- oder transhumane Fortsetzung der Evolution in den Raum der Denkmöglichkeiten, von der wir uns (kantisch) fragen müssen, ob wir sie überhaupt „wollen können". In dem von Hans Moravec enthusiastisch ausgemalten Szenario, worin intelligente Roboter den Menschen überflügeln und beerben, wiederholt sich auf radikalerer, nämlich gesamtmenschheitlicher Ebene die protofaschistische Figur der Liquidierung des „Bürgers" durch die Gestalt des „Arbeiters", wie sie Ernst Jünger in dem gleichnamigen Buch von 1932 beschrieben hat. („Der Arbeiter" kann mit „Der Roboter" wörtlich übersetzt werden.) 
Die grassierende Angst vor einer derartigen totalen Sprengung der menschlichen Gestalt durch das maschinelle „Andere" artikuliert sich auf populäre Weise in jenen Horrorfilmen, wo aus dem Inneren des menschlichen Körpers ein technoides Alien hervorbricht, ersteren sozusagen als Wirt benutzend. Angesichts der tatsächlich stattfindenden Überschreitung alles „menschlichen Maßes" im Maschinellen - dem „technisch Erhabenen" - wird es darauf ankommen, eine Konvivialitiät zwischen Mensch und Maschine zu finden, was offenbar zur Voraussetzung hat, daß sich die Technosphäre vom „Altmenschen" nicht vollständig abkoppelt, so daß sie weiterhin als Externalisierung der menschlichen Subjektivität erfahren werden kann. Die Alternative wäre ein „Menschenpark", in dem verselbständigte Maschinen die biologische und psychische Konkursmasse noch ein wenig hegen und schließlich abwickeln. Die Maschinen müssen - um den Titel des Symposiums aufzugreifen - atmungs- und das heißt beseelungsfähig bleiben.

7) Nicole Christine Karafyllis

Zum Verhältnis von Kunst, Wachstum und Maschine

Natur ist dasjenige, das sich von selbst bewegt, das wächst; Technik und Kunst ist dasjenige, das von außen bewegt und geschaffen wird. So zog Aristoteles vor fast zweieinhalbtausend Jahren die Unterscheidung zwischen Natürlichkeit und Künstlichkeit, eine Unterscheidung, die auch unseren gegenwärtigen Intuitionen entgegen kommt. Bäume, Kinder, Haare wachsen, Maschinen und Automaten wachsen nicht. Doch: Inwieweit wachsen Kunstobjekte?

Bislang waren Kunstwerke von ihrem Charakter her näher an der Maschine, am Artefakt, als an der Natur angelehnt. Dies liegt vor allem daran, dass der Mensch hier zielgerichtet eingreift, um etwas zu schaffen, zu schöpfen. Dadurch wird ein Endzustand, eine bestimmte Form, anvisiert, die Wachstumsprozessen entgegen läuft. Denn Wachstum, wie wir es von der Natur kennen, unterliegt dem ständigen Formwandel. Dieser Erkenntnis zollen Projekte von sogenannter Land Art (z.B. im Nationalpark Müritz) Rechnung, die ökologische Kreisläufe - und den Menschen als Teil davon - als kunstbildend für die Gestaltung von Naturformen hervorhebt. Kunstwerke, z.B. bestimmte Baumformationen, werden nicht konserviert, sondern fügen sich ein in den natürlichen Kreislauf des Entstehens und Vergehens.
Aber gibt es nicht auch in der Natur eine Vorstellung von etwas "fertig Gewachsenem"? Hier wäre etwa an die Blüte als formuliertes Ziel des Pflanzenwachstums zu denken, oder die sexuelle Reproduktion als Sinn und Zweck des Lebens überhaupt. In welchen Formen kann die Kunst, insbesondere die Kunst dargestellt als Mensch-Maschine-Interaktionen, dieser Finalität des Wachsenden Rechnung tragen? Dies ist eine der methodischen Grundfragen, die ich gerne als Biologin und Philosophin mit Künstlern diskutieren möchte. Denn durch die menschliche Formulierung einer Zielsetzung innerhalb der Naturgegenstände, und auch durch die Betrachtung von Natur als Objekt ist der Übergang zur Maschine fließend.
Die geschilderte Dichotomie von Kunst und Natur bedeutet auch, dass wir ein Vertrauen auf eine autonom wachsende Natur entwickelt haben, das erst jetzt, durch die biotechnischen Einflussmöglichkeiten auf die Autonomie des Wachsens, in Frage gestellt wird. Natürliches Wachstum und Formwandel war bislang unsere vornehmliche Alltagserfahrung mit Natur, wohingegen durch Mechanisierung vermittelte Stagnation und stoffliche Faktizität des Artefakts für den Menschen stets die von ihm geschaffene Gegen-Natur kennzeichnete (Bauwerke, Maschinen). Technische Manipulation des pflanzlichen, tierischen, menschlichen Wachsens in seinem Kern - und hier kann der Zellkern metaphorisch als Symbol der Eingriffstiefe dienen - wird zu Beginn des 21. Jahrtausends nun zum gesellschaftlichen Allgemeinplatz. Damit erscheint auch die intuitiv eingängige Zweiteilung von Kunst und Natur ins Wanken zu geraten. Wie geht die Kunst mit der Auflösung dieser Dichotomie um? Welche Bedeutung spielt das materielle Substrat und seine Lebendigkeit für die Symbolkraft des Kunstwerks? Kann materielles Wachstum durch virtuelles Wachstum dargestellt oder gar substituiert werden? Ich möchte gerne verschiedene Weisen diskutieren, wie mit autonom wachsendem Substrat in der Kunst umgegangen wird. 

8) Onno Onnen

"MaschinenAtem"

Ich nenne diesen "Atem" für mich: Das sinnliche Erfassen

Die Technik heutiger Art ist verschlossen, an Reaktion der Menschen auf diese Technik außer nützlicher Bedienung wird nicht mehr gedacht, Technik im Käfig.

Dabei wohnt vielem Einzelnen, was hier zum Ganzen zusammengefügt wird, eine faszinierende sinnliche Qualität inne. Mit meinen Studenten habe ich in jedem Semester folgendes erlebt: wir nahmen uns vor, den Computer zum un-nützlichen Spiel zu verwenden und wollten ihn zum Koordinator von Sensorik und mechanisch bewegten Teilen oder optischen, akustischen Aktionen machen, also Auge und Ohr etwas bieten. Es ist fast wie eine Regel, daß helle Begeisterung aufkommt, wenn nach dem Plan der Studenten vom Computer dirigiert und von 
Sensoren beeinflußt ein Automat (eine Maschine) etwa Spiel-Figuren setzt, Fahrzeuge im Labyrinth dirigiert, auf einen Besucher reagiert oder den Rhythmus einer menschlichen Bewegung in Töne umsetzt. 

Seit mehreren Jahren betreibe ich parallel dazu meinen persönlichen Umgang mit Maschinen, wobei mir das Prinzip Bewegung wichtig ist. Entgegen Illusionen von Bewegung durch bevorzugt optische Mittel will ich Bewegung real, körperlich fassbar gestalten. Mein Anliegen ist nicht: Nachahmung von Lebendem (Mimesis), Ersatz oder Verbesserung von Lebenden, Zufallsaktion oder Chaos zu bauen, sondern aus der beliebig großen Vielfalt des Machbaren - und wir können heute fast alles machen - in einem Wechselspiel von Machen und Empfinden zu entwickeln, also auszudenken und zu realisieren, ohne dem rationalen Prinzip "Nutzen" zu gehorchen. Das Ergebnis ist kein vorgegebenes 
Muster, sondern eine in der Herstellung deutlich werdende Regel. Es ist eine sinnliche, eine aesthetische Erfahrung, es ist die Erkenntnisfunktion des "construire", wie Paul Valery den Vorgang beschrieben hat. Aus dem hervorbringenden und erprobenden Handeln resultiert ein Erkennen und umgekehrt. Oder: das Ergebnis ist keines, das vorab gestellten Anforderungen entspricht, also rational nicht vorgeplant ist - eine Feststellung, die dieses Vorgehen in der Industrie fast immer verbietet. Es könnte so verstanden werden, als ob das Ergebnis Zufall sei, daß der Weg ein chaotischer sei, der rationalen Einsicht entzogen.

Es wirken sicher Zufälle. Der Vorgang des "construire" scheint mir wesentlich ein Wechselspiel beider Gehirnhälften zu sein. 

Rationales, zielgerichtetes logisches Denken versus ganzheitliche Sicht.
Differenziertes Bewußtsein versus gestreute Aufmerksamkeit.
Analytische Details versus Gesamtstruktur.
Anspannung versus scheinbare Untätigkeit

Die Wahrnehmung gestreuter Aufmerksamkeit

Goethe betrachtete die Farben der Landschaft unabhängig vom Wissen, als er sie überkopf durch die Beine sah oder der Maler sieht sein Billd, wenn er sich von diesem entfernt und es durch Spiegel oder durch zugekniffene Lider anblinzelt: scheinbar chaotisch aus der Sicht bewußter Wahrnehmung. Es ist die "Leere des Sehens", eine Schärfe für das Ganze bei einer Unschärfe für das Detail. Nach diesem Prinzip sehen wir den Wald trotz vieler Bäume. Hier liegt eine Brechung der rationalen Aufmerksamkeit vor, die im Bereich des künstlerischen eine eminente Bedeutung hat, weil die unerträgliche Überbetonung rationalen Denkens gebrochen wird.

Ich selbst hoffe für mich, die unerträgliche Teilung von Kunst und Technik, von Subjekt und Objekt, von praktischem Können und theoretischer Vernunft im Bewußtsein durch das "Construire" zu überwinden und damit beiden Bereichen anzugehören, gewissermaßen den Maschinenatem zu spüren.

Hegel meint: die ästhetische Grunderfahrung sei, daß der Mensch sein allgemeines Bedürfnis, in der Welt heimisch und zu Hause zu sein, durch das Hervorbringen von Kunst (mir fehlt für das Wort "Kunst" ein mir passenderer Begriff) befriedigen kann. Er benimmt der Außenwelt ihre "spröde Fremdheit" (Hegel). Mit dieser Tätigkeit erlangt er ein Wissen, das sich sowohl von der begrifflichen Erkenntnis der Wissenschaft als auch von der zweckgebundenen Praxis des Handwerks unterscheidet.

Die ästhetische Grunderfahrung ist dann, daß ein Kunstwerk die durch Gewohnheit abgestumpfte Wahrnehmung der Dinge erneuern kann, woraus folgt, daß sich die anschauende Erkenntnis gegen den traditionellen Vorrang des Erkennens durch Begriffe wieder ins Recht setzen läßt.

9) Bernhard Serexhe

Von der Verbesserung des Maschinenparks

Von der uhrwerkgesteuerten Automate (Olympia) zum reaktiven Mechatron, vom ermüdungsfreien Industrieroboter zum Elektronenhirn, das komplexeste Operationen ohne materiellen Output ausführen kann, vom mystischen Bild des Golem bis zum perfekt entmaterialisierten Wunsch-Ebenbild des Menschen (Kyoko Date, Lara Croft, T-Online-Strahlemann) zum gentechnologisch verbesserten, hinsichtlich bestimmter Funktionen optimierten Neu-Menschen: Maschinenpark und Menschenpark bedingen sich gegenseitig.

Zur Verbesserung des Maschinenparks muß die Funktionsfähigkeit des Menschen in einigen Bereichen gezielt optimiert und an die Funktionsweise der Maschinen angepaßt werden. Dies geschieht aktuell durch den Einsatz spezialisierter Software und unterschiedlichster externer Interfaces, in Zukunft vermehrt durch gentechnologische Adaptation und Implantation neuronaler Interfaces. 

Parallel verläuft die Entwicklungslinie des Menschenbilds vom humanistischen Ebenbild Gottes über den utilitaristisch gebesserten Sozialmenschen zum ausdifferenzierten, im Rhythmus der Maschinen synchronisierten Arbeitskörper, von diesem nun zum makellosen Freizeitkörper, der in seiner jugendlichen Unsterblichkeit wieder zum Ebenbild Gottes wird. Immer derselbe Traum, die Vertreibung aus dem Paradies rückgängig zu machen, was aber nur jenen wenigen auf kurze Zeit zu gelingen scheint, die sich den Rest der Erde und die Mitmenschen untertan machen. Seit Kain und Abel ist dieses Bestreben von funktionalen Feindbildern bestimmt - heute durch die Durchsetzung der wirtschaftlichen Globalisierung im "Kampf gegen den Terrorismus", transportiert durch den hegemonialen Anspruch einer globalen Leitkultur. Wer möchte denn nicht jung und nackt mit Eva unter Palmen liegen und Bacardi-Cola schlürfen. Das real düstere Gegenbild wird in den Demenzabteilungen von Seniorenheimen versteckt, massenhaft unsterbliche Neunzigjährige, die Schnittblumen aus der Vase fressen und hinreichend mit Glückspillen versorgt werden. 

Haben nicht längst die Maschinen die Macht über den Menschen übernommen, ihn zum Bediener ihrer selbst gemacht, damit er (noch) die komplizierteren Funktionen ausführt, um den globalen Maschinenpark immer weiter fort zu entwickeln? 

Zu diskutieren wäre auch über ein von der Gruppe robotlab.de ausgeführtes Experiment, Industrieroboter direkt mit den Hirnströmen von Menschen zu steuern, und über das für alle Zwecke verfügbare japanische Kunstmodel Kyoko Date und seine weltweite Fan-Gemeinde.

10) Udo Thiedeke

Von Menschen und Maschinen 

Bei Betrachtung der Beziehung von Menschen und Maschinen fällt zunächst zweierlei auf. Diese Beziehung ist zum einen in hohem Maße instrumentell. Maschinen sind technische Geräte. Sie sind als solches Instrumente, die zur Lösung klar umrissener Probleme dienen. Als Instrumente sind sie zur Problemlösung konstruiert. Sie sollen diese Zwecke nach Möglichkeit genau erfüllen und im Rahmen von Vorgaben automatisch - also selbsttätig funktionieren. Das angesprochene Mensch-Maschine-Verhältnis ist in diesem Punkt zweckorientiert und funktional. Menschen erkennen Probleme, entwerfen Lösungen und treffen organisatorische Entscheidungen, um Problemlösungsprozesse zu strukturieren. All dies kondensiert in der Maschine, die dann funktioniert oder eben nicht.

Die Beziehung ist zum andern aber auch sehr emotional. Maschinen sind, sofern sie automatisch funktionieren, Selbstbeweger. Damit scheinen sie die Funktionsprinzipien des Lebendigen nachzuahmen. Je perfekter ihr automatisches Funktionieren verläuft, je komplexer die Problemstruktur ist, die sie abarbeiten und je weniger der Start- und Zielpunkt der Maschinenbewegung von außen einsehbar ist, umso mehr scheinen die Maschinen selbst von Leben erfüllt zu sein. Endgültig überschritten wird die Grenze zwischen menschlich-belebter und technisch-unbelebter Natur scheinbar dort, wo Maschinen in die Lage versetzt sind, sich selbst zu reproduzieren.

Menschen unterhalten zu Maschinen also sowohl apparative Beziehungen als auch Beziehungen der Imagination. In letzteren wachsen die Maschinen aus dem engen Rahmen der Zielvorgaben und der Konstruktion heraus und werden zu artifizellem Eigenleben, das von Menschen erdacht und erschaffen wurde, das aber jetzt die Tendenz zur Verselbständigung aufweist. Damit verbunden sind zugleich Projektionen der Faszination, z.B. über eine selbständige Evolution einer maschinellen Spezies, und Projektionen der Bedrohung und des Unheimlichen, etwa indem den Maschinen übermenschliche Fähigkeiten und eine Perfektionskonkurrenz zum Menschen zugeschrieben werden.

Die Konturen dieser Zuschreibungen, die das Mensch-Maschine-Verhältnis kennzeichnen werden in dem Maße deutlicher, seit Menschen in der Lage sind universelle oder zumindest amorphe Maschinen, wie den Computer und Computernetze zu bauen und in Gang zu setzen. Zusätzlich erhöht wird das  Spannungspotential dieser Beziehung durch die Konstruktionsmöglichkeiten mikromolekularer Maschinen, die in der Lage sind Funktionen im menschlichen Organismus zu übernehmen oder im Zuge der Hybridisierung technischer mit sozialen Medien.

11) Martin Warnke

Statement zum "MaschinenAtem-Symposium"

Der Eindruck, die Maschinen machten sich nach und nach selbständig, hätten so etwas wie eine eigene Existenz, ist natürlich nicht von der Hand zu weisen. Niemand könnte mehr behaupten, etwa das Internet noch zu beherrschen, wie ein Werkzeug beherrschbar ist.

Statt allerdings den technischen Artefakten schon Leben zu unterstellen, scheint mir es zunächst am Platze, das Mensch-Maschine-Verhältnis an den gescheiterten Versprechungen der Künstliche-Intelligenz-Forschung und an der nachfolgenden "Medialen Wende" der Informatik zu diskutieren.

Plausibel erscheint mir der Sachverhalt, dass das Unbeherrschbare aus der Komplexität der Artefakte stammt und die enge Verflochtenheit in der medialen Rolle von Computern im System der Kommunikation 
begründet liegt.

Bemerkenswert und Anlaß gebend für Vergleiche zwischen Computern und autopoietischen Systemen ist
- die Selbstreferenz und die operationale Geschlossenheit von Computern (sie operieren ja tatsächlich, schon bei Turing, ausschließlich auf sich selbst),
- die Fähigkeit des Kommunikationsmediums "Internet", auf Störungen und Wachstum selbsterhaltend zu reagieren,
- die paradoxe Eigenheit von Computern, als Virtual-Reality-Environments eine "Umwelt" künstlich zu erzeugen, die verschwindet, wenn man den Stecker zieht.

Ungeklärt scheint mir, wo die System-Grenze zu ziehen ist, wollte man beispielsweise im Internet Autopoiesis ausmachen und welcher Art die künstlichen "Realitäten" und "Umwelten" sind, die doch schon einen hohen Grad an Lebenswirklichkeit aufweisen.